Отправной точкой для понимания этой значимой выставки является её необычная предпосылка: сам художник отсутствует. Пауло Назарет (Governador Valadares, 1977) не ступит на европейскую землю, пока не пройдёт пешком все африканские территории в их доколониальных границах, существовавших до произвольного раздела на Берлинской конференции 1885 года. Поэтому Назарет не участвовал ни в организации, ни в открытии выставки в Венеции. Вместо этого он провёл параллельное мероприятие в Венезе – бедном районе бразильского города Рибейран-дас-Невес, как он уже делал в 2013 году во время своего участия в Венецианской биеннале. В этом радикальном выборе заложен весь смысл экспозиции, которая акцентирует внимание на структурном насилии, пронизывающем наш мир, и предлагает практику внимательности и заботы как стратегию для исцеления этих ран.
Пауло Назарет и "Алгебра" как исцеление
Ключ к пониманию одной из первых работ Пауло Назарета, представленных в Пунта делла Догана, кроется в самом названии выставки — "Алгебра", что означает воссоединение или восстановление того, что было сломано. В серии видеороликов «Антропология негра I и II» мы видим художника, который покрывает себя безымянными черепами, превращаясь в хранилище анонимных скелетов. Эти останки, происходящие из Музея военной полиции Баии в Сальвадоре, рассказывают историю, тесно связанную с художником и его семьёй. Его бабушка, Назарет Кассиано де Жезус, была интернирована в Колонну-де-Барбасену – психиатрическую больницу, где более 60 тысяч человек (большинство из которых были здоровы) были вынуждены жить в нечеловеческих условиях и умирать из-за их статуса нежелательных лиц: политических диссидентов, гомосексуалистов, проституток или потомков африканцев, как и сама Назарет. Это была трагическая этническая чистка, произошедшая во время военной диктатуры "Горилл", которую часто сравнивают по жестокости с нацистскими концлагерями. Личность Назарет была сведена к номеру, а её тело, как и многие другие, было продано антропологическим коллекциям или медицинским университетам. Выбирая имя своей исчезнувшей бабушки и сталкиваясь с этой тёмной страницей своей семейной и национальной истории, Пауло Назарет выходит за рамки часто поверхностного образа "художника-странника": пересекая Америку пешком, большую часть времени обнажённым, Назарет несёт на себе бремя глобального общества, которое питается угнетением, проводит границы на основе экономической выгоды, а не уважения к разделённым ими сообществам.
Искусство как заповедь в практике Пауло Назарета
Действие ходьбы (представленное на выставке фотографиями и видеоинсталляциями) в его практике соотносится не столько с художественным понятием "перформанса", сколько с религиозным "прецептом" (заповедью) — правилом поведения, которому нужно следовать. Однако правил, которым должен следовать посетитель Пунта делла Догана, немного. Одно из них — оставить пожертвование в специальном контейнере, если вы хотите взять с собой один из плакатов, сложенных в напольной инсталляции «Тетради Африки» (Cadernos de Africa, 2014). Другое — быть внимательным и не наступать на полосу крупной соли, которая проходит через все выставочные залы. Эта работа сопровождает посещение зрителя, являясь настойчивым присутствием, преодолимым, но не бездумно, ограничением. Заслуживает похвалы решение не объяснять сразу природу инсталляции, а позволить посетителю освоиться с ней, прежде чем обнаружить, что эта полоса соли очерчивает на всём втором этаже Пунта делла Догана силуэт корабля — точнее, "тумбейро" (tumbeiro), судна, использовавшегося для перевозки рабов. Таким образом, соль приобретает семантическую неоднозначность, сохраняя с одной стороны свою ритуальную функцию очищающего элемента, а с другой — свою историческую природу товара, особенно если рассматривать её в связи с механизмом экономики смерти, таким как невольничье судно, и ещё больше — в связи с торговым прошлым места, где она экспонируется. Вмешательство Назарета минимально, и именно поэтому оно мощно: простым жестом он подтверждает невозможность для западной институции и публики полностью понять сложность колониальной и рабовладельческой трагедии, так же как невозможно воспринять полный рисунок этого корабля-призрака, не приняв недоступную зенитную перспективу.
Насилие как валюта: Пауло Назарет в Пунта делла Догана
Коммодификация африканской культуры проявляется через коммодификацию её представителей. У Пауло Назарета взаимосвязанное прочтение капитализма и рабства, глобализации и структур насилия также проявляется в серии под названием «Продукты геноцида», начатой в 2019 году. Заключая в блоки смолы бытовые предметы, сформированные колониальным воображением, Назарет выводит их из коммерческого оборота и подчёркивает их проблематичность: простое удаление этих объектов, их сокрытие, означало бы недооценку того влияния, которое они могли бы иметь как свидетельство и предостережение о прошлом, которое отражается в настоящем, на полках супермаркетов, в брендировании геноцида. В серии фотографий «На продажу» это размышление проявляется ещё более радикально: объектом потребления становится само тело художника, который позирует с символами, считающимися "экзотическими" на Западе, и табличками со словами "продаётся" на разных языках. Как пишет куратор Фернанда Бреннер в великолепном каталоге (изданном Marsilio), сопровождающем выставку: «Назарет отказывается быть исключительно товаром и становится одновременно и товаром, и торговцем. Он не отвергает репрезентацию, он умножает её, распространяет, продаёт настолько откровенно, что это становится непристойным: мир искусства хочет экзотического художника? Вот он, продаётся, с ценой и упаковкой. Институции нужна „разнородность“? Вот она, эта разнородность как товар, лишённый искупительных нарративов. Коллекционер хочет обладать радикальным голосом? Вот он, но ценник не отрывается».
Искусство как принятие ноши
Критика Пауло Назарета распространяется и на сами институции, на всё более очевидный западный "арт-вошинг" (art washing), проявляющийся на крупных выставках. Эта критика чрезвычайно последовательна и точна по отношению к его работе и системе, в которую она вписывается, и доходит до зрителя, который призывается к участию как конечный покупатель выставки. «Алгебра» — это гораздо больше, чем просто обвинение; это приглашение следовать за Пауло Назаретом в том, что является не просто социальным или ангажированным искусством, а искусством принятия на себя бремени. Это ходьба на тысячи километров по миграционным маршрутам, это выставление себя на продажу, это покрытие себя страданиями своих предков. Это признание наследия насилия, которое сломало хребет мира, чтобы попытаться воссоединить его, залечить те разломы, которые стали лазейками для экономических и политических интересов за счёт других.