В Польском павильоне нет ничего внешне эффектного: ни монументальных изображений, ни мгновенного воздействия, ни фраз, претендующих на звание лозунга Биеннале. Тем не менее, проект «Жидкие языки» (Liquid Tongues) является одним из тех произведений, которые продолжают воздействовать на зрителя даже после ухода. Работа Богны Бурски и Даниэля Котовски, курируемая Евой Хомицкой и Йолантой Вощщенко совместно с коллективом Choir in Motion, постепенно превращает язык во что-то нестабильное, почти физическое. Голос теряет центральное значение, тишина становится ощутимым присутствием, а тело перестает лишь сопровождать коммуникацию, начиная ее замещать. Используя жестовый язык, подводные погружения, хореографию и песни китов, «Жидкие языки» не просто строит дискурс об инклюзивности. Он делает нечто более радикальное: ставит под сомнение саму идею о том, что человеческий язык является абсолютным центром понимания мира.
Интервью с художниками Даниэлем Котовски, Богной Бурской и куратором Евой Хомицкой
Ваша работа ставит под сомнение идею о том, что коммуникация должна быть преимущественно голосовой. Какая часть того, что общество считает «нормальным общением», на самом деле является системой исключения?
Даниэль Котовски: Общество рассматривает голос как доминирующую модель коммуникации. Все, что выходит за рамки этой системы, воспринимается как отклонение или недостаток. Для меня было важно показать, что существует множество форм языка, и ни одна из них не должна считаться второстепенной. Жестовый язык, жесты, движение, сама тишина могут создавать такие же глубокие связи, как и произнесенное слово.
В павильоне тишина кажется почти физической. Как вы думаете, может ли тишина сегодня все еще противостоять власти, или все уже превратилось в шум и контент?
ДК: Сегодня тишина почти революционна. Мы живем в системе, которая постоянно производит контент, изображения, мнения. Тишина же создает пространство, где тело и восприятие могут проявиться, не будучи немедленно преобразованными в информацию. Для меня это не отсутствие. Это другая форма присутствия.
Павильон исследует формы общения за пределами человеческого языка через китов. Это метафора или реальный интерес к формам интеллекта, которые люди не полностью понимают?
ДК: Мы не хотели использовать китов как романтический символ. Нас действительно интересует тот факт, что существуют системы коммуникации, которые люди до сих пор не могут полностью понять. Это ставит под сомнение идею о том, что человеческий язык является абсолютным центром интеллекта.
В павильоне песни китов словно пронизывают пространство как чуждое и почти тревожное присутствие. Они не служат поэтическим украшением, а выступают как дестабилизирующий элемент. Как будто «Жидкие языки» постоянно намекают на то, что человеческий язык, возможно, не представляет собой самую развитую форму земной коммуникации.
Многие проекты Биеннале сегодня говорят об уязвимости и инклюзивности. Как избежать того, чтобы эти темы не стали просто институциональной эстетикой?
Богна Бурска: Риск всегда существует. Сегодня инклюзивность легко может стать успокаивающей эстетической поверхностью. Поэтому мы не хотели создавать иллюстративный или дидактический проект. Непонимание и трудности являются частью опыта.
Ваша работа часто превращает тело в политическое пространство. Способно ли тело сегодня еще сопротивляться, или оно было полностью поглощено культурой перформанса и медиа?
ББ: Я думаю, что тело остается одним из последних пространств, которые не могут быть полностью контролируемы. Даже в условиях сильно медиатизированных систем тело продолжает сохранять хрупкость, ошибки, медлительность. И именно эта уязвимость сохраняет возможность для сопротивления.
В павильоне постоянно присутствует ощущение неполного перевода. Думаете ли вы, что современное общество теряет способность по-настоящему понимать опыт других?
ББ: Мы постоянно общаемся, но это не обязательно означает понимание других. Мы хотели создать пространство, где можно было бы также ощутить пределы перевода. Некоторые переживания не могут быть полностью переданы от одного человека к другому без потерь.
И, вероятно, именно здесь Польский павильон обретает свою силу. Ничто не переводится, не объясняется и не стабилизируется до конца. Посетитель постоянно находится в зоне перцептивного скольжения, где язык перестает быть инструментом контроля и вновь становится хрупкостью, телом и отношением.
Биеннале этого года говорит о «минорных тональностях». Каким образом Польский павильон интерпретирует эту идею политически, а не только поэтически?
Ева Хомицка: Для нас «минорные тональности» означают не просто представление меньшинств. Это означает постановку под вопрос того, какие перцептивные и коммуникативные системы считаются центральными доминирующей культурой.
Сегодня многие учреждения заявляют о желании усилить голоса маргинализированных. Как избежать того, чтобы сама инклюзивность не стала культурным перформансом?
ЕК: Это очень деликатный вопрос. Я считаю, что риск постоянно существует. Поэтому мы старались избегать морализаторского или праздничного подхода. Мы не хотели говорить публике, что думать. Нам было интересно создать ситуацию, в которой люди были бы вынуждены столкнуться со своими собственными коммуникативными ограничениями.
Павильон создает нестабильную сенсорную среду, где коммуникация постоянно ускользает. Было ли важнее дезориентировать публику, чем информировать ее?
ЕК: Да, безусловно. Сегодня мы привыкли получать немедленную и идеально переведенную информацию. Но художественный опыт не обязательно должен работать таким образом. Мы хотели создать пространство, где смысл никогда не был бы полностью стабилен.
В исторический момент, отмеченный войнами, поляризацией и алгоритмической коммуникацией, как вы думаете, человечество теряет способность слушать?
ЕК: Я думаю, что мы теряем прежде всего способность принимать сложность слушания. Существует постоянное давление в сторону упрощения и немедленного перевода. Но некоторые переживания требуют медлительности, внимания и даже возможности не понять всего.
В эти дни многие художники и павильоны занимают позицию по конфликту в Газе. Польский павильон также присоединился к ANGA, приняв участие в протесте 8 мая, закрыв павильон в 16:00. Насколько важно сегодня для культурного учреждения публично заявлять о своей позиции?
ЕК: Мы считаем, что сегодня уже невозможно полностью отделить политический контекст от культурной практики. Участие в ANGA и символическое закрытие павильона было жестом солидарности и ответственности. Мы не хотели превращать это в зрелище или лозунг, но признать, что существуют исторические моменты, когда даже культурные учреждения должны задаваться вопросом о своей роли и своем молчании.
Неразрешенная сложность
В конце проекта «Жидкие языки» остается прежде всего очень редкое для этой Биеннале ощущение: чувство нахождения перед произведением, которое не стремится упростить мир, а внезапно делает его более сложным.
И, возможно, именно эта неразрешенная, хрупкая и глубоко человеческая сложность продолжает отзываться даже после выхода из павильона.