Как искусство и культура объясняют динамику власти на вершине общества

«Досье Эпштейна» подтвердили некоторые из худших конспирологических кошмаров. В них задокументированы непрозрачные сети злоупотреблений, педофилии, пыток и шантажа, распространённые среди так называемых «элит власти» (по определению Ч. Райта Миллса). Эти чудовищные явления, кажется, исторически сосуществуют с властью, подобно Жанне д'Арк и Синей Бороде (Жилю де Ре, известному серийному убийце), или сатанинским оргиям в Версале, которые всплыли в «Деле о ядах». Никогда ещё «120 дней Содома» Пазолини и «С широко закрытыми глазами» Кубрика не казались менее аллегориями и более тревожными зеркалами реальности. На фоне этого ужаса, который ещё ждёт своего правосудия, просматривается более тонкая культурная проблема, требующая изучения. Между тёмными ритуалами и «чёрной» кооптацией, капиталистическим мессианством и высокотехнологичным мистицизмом, социально привилегированные классы кажутся удивительно далёкими от научно-рационального мышления, доминирующего в общественном сознании и современном обществе.

Суеверия и власть

Достаточно почитать светские хроники, чтобы заметить, что «суеверия очень популярны среди VIP-персон» (La Repubblica), что «в голливудской звёздной системе суеверия – обычное дело» (Il Giornale) и что они также распространены среди политиков и «сильных мира сего». От парламентариев, одержимых гороскопами, и актёров, не выходящих из дома без кусочка кристалла в кармане, до «сексуальных ритуалов с экзотическим названием бунга-бунга» (Il Sole 24 Ore) и предполагаемых магических и шаманских обрядов в «эзотерической войне между Россией и Украиной» (Il Messaggero). И это не говоря о роли масонства в важных исторических событиях, включая объединение Италии. Если же мы обратим внимание на технологические элиты, картина ещё больше усложняется: центральные фигуры Кремниевой долины исповедуют мировоззрения, граничащие с перевёрнутой метафизикой. Трансгуманизм стремится преодолеть биологические пределы человека через технологии, под знаменем техно-веры, к которой критики относятся с акронимом «TESCREAL». В таких фигурах, как Питер Тиль, основатель Palantir, язык технологической и военной власти ещё более тревожно переплетается с теологическими и эсхатологическими категориями. В некоторых интерпретациях, например, в финале недавней книги «Гипнократия», это технологическое воображение даже граничит с идеей, что сам цифровой мир является «средой, через которую другой план – ни материальный, ни чисто виртуальный – пытается проявиться», «коммерциализированной версией состояний сознания, которые когда-то служили мостами к другим измерениям бытия»: почти пародийное искажение метафизического языка в цифровом капитализме, между множественными состояниями бытия и множественными состояниями аккаунтов.

Формирование власти между разочарованием и массовым материализмом

Итак, кажется, что на определённых уровнях общества и власти некое мистическое видение жизни отнюдь не было отброшено в прошлое. С этой точки зрения, распространённый «практический материализм» (порой переходящий в догматический сциентизм) выглядит почти как культурный продукт для средних и низших классов. Такое расхождение прежде всего представляется историческим результатом массовой современности: рационализация экономической и социальной жизни постепенно вытеснила символическое из основных сфер существования и институтов, что Макс Вебер назвал «расколдовыванием мира». Современная школа, возникшая параллельно с фабрикой, продвигала стандартизированные и измеримые знания, регламентированные звонком: мир, где нужно соблюдать сроки, поставки и процедуры. Средства массовой информации создали для новой публики «масскульт» и ещё более уничижительный «мидкульт»: низшую форму знания, прикрытую «культурным фиговым листком», по словам Дуайта Макдональда. Наконец, рынок вмешался, чтобы стандартизировать и направлять даже желания.

Индустриализация культуры для легитимизации власти

Это цена «демократизации культуры» по Адорно. Результатом является не открытие массам высших горизонтов смысла, а формирование индивидов, более функциональных, чем осознанных. Таким образом, «практический материализм» предстаёт не как достижение, а как адаптация: мировоззрение, которое сводит реальность к тому, что полезно, что работает и даёт немедленные результаты. Даже не нужно «навязывать» это видение; достаточно, чтобы вся система поощряла то, что полезно, измеримо и немедленно применимо. Либерально-капиталистическая система нуждается в оперативных и адаптируемых субъектах, а не в индивидах, способных задавать вопросы о реальности. Такой человек, «желающий без неба» (буквально «de-siderare» связано со звёздами), будет естественно переориентировать свою потребность в бесконечности на бесконечность продуктов, между электронной зависимостью и навязанными потребностями, поглощённый светской капиталистической триадой «производи – потребляй – умирай». И его единственной властью будет «покупательная способность».

Семиофоры и символический капитал: как составляющие элементы власти

Более абстрактное знание не исчезает. Как объясняет Пьер Бурдье, оно концентрируется и укрепляется как знак отличия доминирующих классов, которые могут позволить себе роскошь «бесплатного» и «абстрактного». Культура становится средством исключения и «символического» насилия, а школьная система закрепляет это неравенство. На практике современность производит функциональное и расколдованное знание – которое во многом остаётся достижением секуляризма и рациональности – но элиты сохраняют или реактивируют более сложные символические формы. Это одна из функций, исторически связанных с искусством, веками использовавшимся властью, сегодня глубоко «идеализированным», несмотря на постоянные флирты с капитализмом (нисколько не умаляя лучших намерений Ханса Хааке). Кшиштоф Помян называет «семиофорами» те объекты, которые, будучи лишёнными практической полезности, наделяются функцией посредничества с невидимым. В каждую эпоху власть окружала себя семиофорами – произведениями искусства, драгоценными предметами, диковинками природы – и первые музеи возникли как *Kunst- und Wunderkammern* (кабинеты искусств и чудес), частные коллекции «чудес» для избранных. Чем дальше объект от полезности, тем больше он приобретает смысла; чем больше он уклоняется от потребления, тем долговечнее и символически ценнее он становится.

Напротив, массовая материальная культура структурно ориентирована на устаревание: предметы должны изнашиваться, заменяться, быстро терять ценность, не накапливать память или смысл. Это экономическая, но и культурная логика: то, что предназначено для всех, должно оставаться в круговороте использования, не допускаясь в сферу невидимого. Рекламная формула De Beers – «Бриллиант – это навсегда» – говорит именно об этом: символ остаётся. И вместе с ним – власть, которая его хранит.

От священного к доминированию

Так было не всегда. В традиционном мире символическое ещё не было капиталом для накопления, а функцией, которую нужно было выполнять для сообщества. Семиофоры – наскальные рисунки, погребальные принадлежности, вотивные статуэтки – были священными объектами, опосредующими отношения с мёртвыми, с силами природы и со всем, что выходило за рамки непосредственного опыта. Хранимые и интерпретируемые в рамках ритуальной и жреческой сферы, они не были доступны всем, но были для всех. Иногда передаваемые в инициатических формах, как в «Мистериях», они были селективными, но не приватизированными по своей функции, вписанными в горизонт, который превосходил индивида и способствовал коллективному и космическому порядку: ритуальный отбор, а не социальный или экономический. Именно тогда, когда политическая и экономическая власть присваивает эти объекты и эти функции, символическое меняет свой статус. Семиофоры перемещаются, реорганизуются и накапливаются как форма «символического капитала». Из инструментов связи с невидимым они становятся, прежде всего, инструментами легитимации и доминирования, власти, осуществляемой также через контроль над значением. На более высоком уровне само чувство трансцендентности становится прерогативой немногих, изгнанное из обыденного опыта или, в лучшем случае, ограниченное редкими институционализированными моментами.

Ритуалы власти

Если у Бурдье символическое касается прежде всего культуры и вкуса, то очевидно, что на вершине оно часто распространяется на более радикальные области: мировоззрения, нарративы судьбы, элементы эзотерического порядка, в которых символическое может принимать как «высокую» функцию, так и тёмное проявление, соответствующее отклонениям, циклически всплывающим в хрониках власти. Это не фольклор и не просто извращение. Сплочённость равных нуждается в эксклюзивных сценариях, общих кодах, неявных доказательствах принадлежности, ритуалах, которые создают «нас», определяя идентичность элиты. Измерение «судьбы» имеет решающее значение: те, кто осуществляет власть в больших масштабах, нуждаются в легитимации своей роли в «миссии» или более широком видении. Таким образом, политический язык граничит с религиозным, как в пародийном мессианстве, окружающем Дональда Трампа. Во всех этих аспектах преступление социальных границ – даже человечности и здравого смысла – играет определённую роль: на первый взгляд, это, как отмечает Андреа Жок, крайняя попытка вызвать эмоциональный всплеск у индивидов, притуплённых богатством, в динамике эскалации трансгрессии, доходящей до отвратительного. На другом уровне такой грубый садизм, напротив, оказывается, по словам Лавинии Маркетти, «доказательством суверенитета» через притязание распоряжаться чужими телами и «живым как управляемой материей».

Возвращение символического для противодействия кругам власти

Возвращение невидимого в публичный дискурс означает прерывание символической монополии, которая питает девиантное сектантство кругов власти. Борьба с элитами ведётся не только на экономическом и политическом, но и на культурном уровне, с широко распространённым присвоением символического, способного подорвать технокапиталистический абсолютизм. Многим был предоставлен мир для потребления, немногим остаётся возможность обитать в нём также как в загадке, символе и «судьбе». Игра касается того, как в современности распределены возможные отношения с реальностью. Истинная альтернатива не между рациональностью и иррациональностью, а между существованием, сведённым к функционированию, и существованием, способным к смыслу. Возможно, критическое рациональное мышление, завоевание цивилизации и каждого мыслящего ума, может и должно сосуществовать с обновлённым и осознанным мифопоэтическим мышлением, способным вновь поставить человека в центр технофицированной вселенной, вернув ему здоровую леопардианскую ностальгию по Бесконечности и «живую» связь с жизнью, с миром и природой, позволяя ему воспринимать «силы, которые знают, что они существуют», тогда как материализм и капитализм – один в восприятии, другой в фактах – «окаменили» жизнь Земли, сделали «инертными» землю и индивидов, роботизировав даже человеческие отношения. Если власть продолжает присваивать себе эксклюзивный доступ к символическому, пришло время вернуть себе видимое – и невидимое.

Алессандро Паоло Ломбардо